为什么说佛不度无缘之人？
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓“机缘成熟”，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想：这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。
佛有三不能，第一、佛不能替众生转定业；第二是佛不能渡无缘之人；第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙” ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”
当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
“一切众生本具如来智慧德相，只因妄想分别而不能证得。”因而依佛教言，信受奉行，闻修正法，依止明师，自性自度，究竟解脱，即不异佛而能传佛心灯，续佛慧命，长养佛缘。
