佛为什么只说出世法［南怀瑾］

　　融通性相而空有不二的《楞伽经》卷二中，佛说：

　　大慧啊!未来世间的智者们，他们舍离自性的究竟实际，只寻问一(如一元)、异(非一元，如二元、多元等本体论。)、俱(同体或共有的形而上论等。)、不俱(非同体，或非共有。)、见相(知识的真实性，如认识论等。)、我所(人我所作的真实性，即为人生的价值，或人生的行为论等)。他们都以这些通义来考问无智的人们。而无智的愚夫们可能会答复他们说，这些都不是佛法中的正问。如果他们再问关于佛所谓的色等(物理的实际)，它是否恒常不变?或变化无常?它是否为同体?或不同体?甚至问涅自性中一切活动的现象?以及所起这些现象的状况?物理的能和物理变化的情状?能为造物主宰的是谁?和造化的根源是什么?能见和所见的作用?微尘和尘质的根本?能修行的是谁?所修行的是什么事?这些等等问题，彼此都可以互相引证，可以相互发明的。

　　可是无智的愚夫们可能会说，我佛向来对这些问题，是把它归属于没有穷尽的无记之论，所谓置答而不说明。这样的回答，其实等于谤我，决非痴人们所能知的了。我有时对于这一类问题，为什么置答(即不答)呢?因为对某一般人们，没有听闻理解的慧力，为了使他们远离深奥难知的恐怖心理，所以说这些乃没有穷尽的无记论(相同于戏论)，又为了阻止外道的邪见理论，所以可以置答不说。大慧啊!这些外道学者们，认为人身就是生命的根源，形体化去，生命也就随着化去了，这属于无记论的范围。因为他们愚痴无智，不知道生命最初的因，所以走入了无记论的范围，这当然也不是我所要说的了。我所说的是要离能生和所生的现象，以及远离妄想分别心的能所。我哪里要用置答来阻止他们的理论呢?大慧啊!如果执著另有一个能生和所生的现象，始终不肯放下，他若不知道能生都是自心(真如)的现量，我就会阻止他，或者置而不答了。

　　佛以四种记论为众生说法，置答是阻止无记论的一种方法。我经常对你们说：这是用在善根还未成熟的人，假以时日，等到他们善根成熟后，才为他们说法，所以有时才会置答。

　　摘自《楞伽大义今释》