《大佛顶首楞严经》卷四浅释（4）

　　忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

　　忽然间有一个智慧的人（即佛）告诉他：衣里有宝珠，指示他本具佛性，顿使他妄息真露，重获自性法宝，遂能从心所愿，成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠，不是从外边得来的，而是自己本来就拥有的。

　　你们听楞严经，修楞严大定，就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠，就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢？

　　心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。妄念心停止，狂性也消灭，贪心亦不生，就是真富贵。没有欲念，没有自私心，便是真正有福报的人。

　　即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。

　　这时阿难，于大众之中，向佛顶礼，站起来说：刚才世尊说，杀盗淫这三种业缘，如果能断除的话，则三生业果之因，也就不会发生，那么，心中无明之狂性，自然歇息。一经歇息便成菩提，现出本有家珍。因本有家珍，确实不是从他人或外边得来的。

　　斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。

　　这种说法，显然而明白地属于因缘法，为何世尊，现在又忽然舍弃因缘呢？

　　我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。

　　我就是自从听了十二因缘法，专心修到开悟而证初果。世尊！这因缘的道理，实在能够使一切众生，反邪归正，所以不单独我等年轻，有学的声闻（初果至三果为有学，证到四果才是无学），就是现在会中的上座大采菽氏，鹙子和空生等长老，都是先从老梵志学外道，修自然，后来听佛说十二因缘的道理，便放弃自然转修因缘法，终能发明心地而得开悟，证到无漏果位。无漏即诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。漏亦就是烦恼的别名。贪嗔痴等烦恼，日夜从眼耳等六根门头漏落。漏亦有漏落的意义，烦恼能令人漏落于三恶道。所以说有烦恼为有漏，离烦恼为无漏。

　　今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

　　现在佛说菩提是自性正觉，不是从因缘所生，那么，王舍城里，拘舍梨等外道，所说宇宙一切都是自然的道理，应该成为至高的真理了。佛以前是用因缘来破他的自然学说，现在佛摈弃因缘，那么自然法，岂不又成为第一义理？希望世尊垂大悲心，开导我们的迷惑。

　　佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。

　　佛告阿难，现在就用城中演若达多这个人来作譬喻，他的狂性因缘如果能消灭的话，那么，不狂的本性，就自然会生出来。这是因缘和自然，经过精研穷究后所得到的结论。

　　阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。

　　阿难！演若达多的头，本来是自然在那里，没有失去，亦没有得回。既然是本来自然，就应该时常自然，无时而不自然。但因何因缘，生出恐怖心，以为自己的头遗失，而发狂乱走呢？这里是说，众生的真性，如果属于自然，则应该时时自然，为何缘故而发狂，生出无明来？有无明，那真性就不能算自然了。

　　若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。

　　如果头是自然的，就是因为照镜的缘故而发狂，何以不自然发狂，而要等到照镜的因缘，骇怕头遗失才发狂呢？

　　本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。

　　自己本有的头，原是没有失掉的，只因照镜而以为失掉，故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失，并且没有丝毫改变，怎可说是藉著照镜的因缘呢？

　　本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。

　　如果说狂性本来是自然的，那么他本来就应该常有狂怖的心，既然常有，则当他没有发狂的时候，这个狂性又潜伏在哪里呢？

　　不狂自然。头本无妄。何为狂走。

　　如果说不发狂是自然的，那么他的头本来是真的，不是妄的，应当不会发狂才对，为何他又会发狂而乱走呢？

　　若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。

　　如果明白头是一向都有的，也就知道自己不应该无缘无故而发狂乱走了。因此因缘和自然，都成为儿戏的理论，所以我说：三种相续能缘的分别心能够断绝的话，则菩提心自会产生。菩提心生，生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是没有生灭的，如果说有生灭，这亦是凡夫之执著，有生有灭，就成为对待法了。

　　灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。

　　必定要把生灭心彻底清净，才是无功用道。无功用道，即楞严大定。但假如说有一个自然心生，那当然有个生灭心灭，一生一灭，又成对待，亦属于有生灭作用了。

　　无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。

　　无生灭的叫做自然，譬如世间的事物，用各种因素混杂和合，构成一个整体，才叫做和合性。不属于和合性的，叫做本来自然性。

　　本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。

　　这里的本然，是指自然，和合指因缘。本然也不是自然，和合也不是和合因缘。离开因缘和自然，就是能离和不能离，亦都要排除净尽。若这样说法，才不是戏论法。

　　菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。

　　要证到菩提涅槃的果位，在你来说还是十分遥远，一定要经过很多劫，和辛苦勤劳的修行，才能证得的。你虽然能够记忆背诵十方如来所说的十二部经典，如恒河沙数不清的不可思议清净妙理，但这只是有益于你的戏论而已。

　　汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。

　　你虽然对于因缘和自然的道理，说得很清楚，明了透彻，因此一般人都称赞汝是第一位博学多闻的人。不过像你这样历劫多闻薰习，这都不是真修实践，所以不能免除摩登伽女所加的难。

　　何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。

　　你虽是多闻，但徒闻而无实修，终不得定力。如有定力，又何须待我的楞严神咒，来转变摩登伽女的心，使她的淫火息灭，证得三果阿那含呢？阿那含译作不来，就是不再来欲界受生死。现在她在法会中，成为精进林，林是譬喻迅速，即一悟就证三果，不必经一果和二果的阶段。既然她已证果，爱河干枯，也不再来缠你。

　　爱河：喻爱心像河流一样不会停断。又爱为生死本，因爱便有欲，因欲而有生，因生而有死，故爱欲像河水，有时亦可以溺死人的。

　　当阿难托体乞食的时候，摩登伽女一见他，即生爱心，便回家恳求母亲，将阿难召来。她的母亲即念先天梵咒，把阿难迷住。本来邪不敌正，如果阿难有定力，有正念持咒，也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女美色所动，心一动邪术才能乘虚而入。佛知阿难将毁或体，故即说楞严咒，敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒，恍然觉悟，即跑回佛处，伽女亦随后追到。佛问她来做什么？伽女说：我爱阿难。佛问：你爱阿难何处？答：爱阿难面目俊秀。佛说：你爱他的面目，那么便把它割给你。若把面目割下，还有什么可爱？伽女一想便开悟，而证三果阿那含。所以人不怕有爱心，只要能觉悟，便可得救。不觉悟，老是在爱河的漩涡里溺转，那就苦恼无穷无尽了。

　　是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。

　　所以阿难啊！你虽然经历很多劫数，能够记忆和持诵佛的秘密妙严经典。什么叫秘密？口不能说出叫做秘，心不能猜测叫做密。又彼此互不相知，为你说法，我不知道；为我说法，你不知道，也是秘密。又一样法一样理，但众人听后，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思议，严是最有价值和最尊严的法宝。你虽能记忆和诵持种种妙法，还不如用一天的功夫，来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴，无明，妄想，分别执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种痛苦。

　　世间人都认为爱是最伟大，最幸福的事情，因此十分注重伦理之爱，男女之爱，殊不知道有了爱，便有了苦！爱憎是苦因，生死是苦果，爱到极处便成憎。好像你所最爱的人，忽然变了心，或者对你不好，你便会生起憎恨心，所谓爱之愈深，恨之愈切。说起夫妇的缘份，都是前生的因果。有的夫妇相敬如宾，互相尊重敬爱，这都是前世结下的好缘，故今世享受这好果。但亦逃不了生离死别的痛苦。有的结下恶缘，便成为冤家，天天吵吵闹闹，家无宁日，岂不是苦？所以修道的人，切切要离开世间憎爱二苦，要不憎不爱，才是中道了义。

　　如摩登伽宿为淫女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。

　　即如摩登伽女，从前原为妓女，由楞严咒的威神力，消灭她的爱欲妄念，遂能明白自性而得悟道证果。现在法会中，名字叫做性比丘尼。

　　与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。

　　罗侯罗，译作覆障，是佛之子，不是爱欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此报。覆即盖，有覆盖之业障。耶输陀罗，译作名称，即有名词的人，是佛的妻子。她都能明白过去的因缘，知道历世生死的原因，皆因一念贪爱，而成为永世的痛苦。既然已经明白，便能在一念间，转修无漏善业，现在已能够超越欲界生死的缠缚，或者已蒙佛的授记，得到将来成佛的名字，何以你们现在还在自己欺骗自己，留恋在见闻分别上，和执著在视听的六尘上呢？

　　阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。

　　阿难和在会大众，听了佛的开示和教诲，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如来藏的道理，实相的真理。其身和意都顿时感觉轻安，获得从来所未来曾有的快乐。

　　轻安境界是很难形容的，要自己领会，才能明白。如人饮水，冷暖自知，坐禅时也有轻安境界，叫做最初前方便。觉得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身体轻松，妄念皆空，有无限自在的感受。

　　在阿难和大众听佛所说妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊胜和最快乐的感觉。

　　重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。

　　阿难的本事是多闻，又因情感深挚而善哭，这是他第五次悲哭。所以经文说：他重复悲泪。哭至悲痛流泪，顶礼佛足，长跪拿掌对佛说：世尊！你是清净宝王，具有无比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用种种因缘方便法，来提醒和奖励，引导一切沉落及冥顽的众生，使能脱离爱欲的苦海。

　　世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。

　　世尊，我现在虽然承蒙佛开示，明白如来藏的妙觉明心，是周遍十方世界，含有如来十方国土，清净而宝贵庄严的妙觉王刹。

　　妙觉明心是指佛法身，妙觉王是指佛报身，如来是指佛化身，刹是指佛国王。即是说：我现在已明白佛的法身能够含蕴重现报化二身，和清净庄严国土，及十方所有世界，皆包含在如来藏性里面。

　　如来复责多闻无功。不逮修习。

　　如来又斥责我，多学博闻是无益的，不如努力修习无漏功夫。

　　我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。

　　我现在犹如漂泊在旅途当中，没有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，赐给我一间富丽堂皇的大屋，但可惜我还未得其门而入。

　　大屋喻如来藏，即是说：虽明白藏性广大圆满，可是不知怎样修法，才能入屋内享用，才能证入如来藏性里。

　　惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。

　　唯望世尊，不要舍弃无上大悲心，来指示我等在会中一切愚痴的大众，舍弃小乘有余涅槃，而能毕竟获得如来极果，不生不灭的无余涅槃。从本来最初发心，直趣菩提的道路。

　　佛教里有小乘和大乘，泰国、缅甸等地，皆遵奉小乘。佛最初说法是说小乘；一部分弟子们听后，便往别处修行弘法。及至佛最后说大乘，他们没有参加，便说：佛没有说大乘，在乘法是后人捏造的。现在阿难，亲自请佛说大乘，愿舍小乘，回小向大，向大乘法修证。可是一部分跟佛学小乘的，都以先入为主，不承认佛后来所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北，皈依我的弟子，我很少和他们谈话。因他们都了解我，知道我的根底，东北是我的家乡，他们都知道我是白孝子，曾经庐墓三年，又肯济世利人，所以一见到我，或闻我名，都争来皈依。我也有怪癖，从不穿棉衣和袜子，冬夏二季，都穿同样衣服，二件布衣，冬天下雪，赤脚行走雪地上，也不觉冷。到任何地方去，只喜欢讲经和打坐，而不喜欢谈话。到了香港后，也只讲经说法，很少教人禅坐，也从未授人千手千眼大悲法。因这法是很重要的，不能随便传授。故从香港来的弟子，因从未有学过，现在听你们说，学千手千眼大悲法，所以他们说：不会的，师父不懂大悲法，怎能传给你们？这就和小乘不信有大乘法一样的道理，有人信小乘，说不乘是对的。有人信大乘，说大乘是对的。其实在佛教里，没有一个对，亦没有一个不对，只要你能专心修行，一定会成功的。不过小乘只是方便法，而大乘则讲实相法，理论总比较圆融无碍，不是一般小乘所容易明白的。

　　令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

　　阿难请佛指示，怎样修行用功，才能直达如来藏性里面的路径，使只证初果而有学位的阿罗汉，知道怎样才能摄伏无明烦恼，和往昔的攀缘妄心，得到陀罗尼，即总持法门，总一切法，持无量义，然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后，便五体投地，和在会的大众，皆一心一意来等待佛的开示。

　　尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。

　　这时，佛怜悯在会得到小乘果，而对于菩提心，还未得到自在和还未开悟的人，及为了将来，佛灭度以后，末法时代的众生，想要发菩提心修道的人，乃开示一条最上乘的微妙修行道路。

　　佛灭度后，正法住世五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期，大家求智慧，喜欢参禅而获开悟。像法时期，大家就舍本求末，喜欢修福报，建庙造塔，不注意禅定。至末法时期，也不要禅定，也不修庙造塔，只喜欢争斗。现在是末法时期，到处都是争斗。世界每一角落，都是斗争激烈，尤其某些国家，更喜欢斗争，唯恐天下不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅槃时，已先知道，末法众生，根浅智劣，难调难伏，不易教化，所以在楞严法会上，先说明此妙修行路，令末法修道的人，易于入门，易于成功。你们现在能听楞精制经，能修楞严大定，这可说是处末法而能修正法。可能也是应该轮到正法，在西方开始兴盛的时候，因为一般西方人都喜欢禅学。但这是要真真正正，如法修行，一丝一毫，都不能随便怠慢，还要脚踏实地，不怕辛苦，勇猛精进，才能达到成功之路。我现在只是指点你们修行之路，将来成功与否，是要靠你们自己的，所谓师父领进门，修行在个人。

　　宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。

　　佛即开示阿难及在会诸大众，你们既然决定发菩提心，要知道佛法中的不可思议妙三摩提，即楞严大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先应该明白，发菩提心的基本初心，和二点决定性的义理。什么是二点基本初心，决定性的义理呢？

　　阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。

　　阿难！第一义者，如果你们决定舍弃声闻缘觉小乘法，不愿再沉滞于空寂，而欲修菩萨大乘，进入佛的正知正见，首先应该仔细观察，发心的动机，和证果时候，得到正觉的真心，是相同呢？还是不相同呢？（果地即菩萨境界。）

　　阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。

　　假若在因地最初发心的时候，用生灭心，即第六识攀缘心，作为修行的基础，而想证入不生不灭，常乐我净，佛的境界，这是绝对不可能的。

　　以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。

　　因为这个道理，你应该用智慧来观察，在这个器世间，一切可以造作的物件，都会变迁坏灭。你再详细观察，在这器世间上，凡是有为有相的物质，哪一种是不会变坏呢？

　　然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。

　　所有有形有相的事物，无论是山河大地，房廊屋舍，都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的，为什么呢？因为虚空不是可以用人力造作的，所以从始至终，都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性，是常住不生不灭。

　　则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。

　　就以你身中四大来说：坚固如骨骼等属地，润湿如血液等属水，暖触如温度暖气属火，动摇如呼吸等属风，综合起来叫做四缠，互相团结构成一个人身。既有身相，便有六根，分开你的湛然圆融，妙觉真心。这个不生不灭真心，一旦和有生灭妄心和合，就变成阿赖耶识，所以说：元依一精明，分成六和合。原来在如来藏性里，只是一个精明真心，但分开则变成六根。在眼就是视，在耳就是听，在身就是觉，在意就是察，从开始到终了，从四大开始，而变成五叠，即五重浑浊，而成为五浊恶世。

　　云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。

　　什么是浊呢？譬如清水，本来是清洁，没有半点污染，但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性，本来也是一清一碍，不相同的。假使有一个世间愚人，拿一撮土投入清水中，土质就失去固定留碍作用，而净水也失去清洁的本相，二者变成汨然混浊的状态，所以叫它做浊。你的身中五重浊相，也是这样，就失去原来原来清净的真相。

　　阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。

　　现在先说劫浊，你看见虚空，遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空，看见自看见。虚空虽有现象，而无本体。看见虽有作用，但无感觉。感觉只在人而不在见，如果虚空和看见，融合为一体，好像经纬一样，互相交织起来，就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊，劫浊于五阴之中属色阴。

　　劫为梵语，译作时分，即时候的分段。

　　汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。

　　你身现在不得解脱，都是因为抟取四大假和合，而为身相。既然有了身相，就有见闻觉知。本来真心，元是一精明，被地水火风四大所壅隔，便分成六和合。本来是灵明圆融，而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物，现在给六根的性能所旋转，而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相，互相交织，妄成浑浊，这就是第二重叫做见浊。见浊在五阴之中是受阴，是前五识的境界。

　　为什么上文说五浊恶世是指外边，现在的五浊又跑回自己身上？因为你内边有五浊，外边才有五浊。身上无五浊，外边的五浊，也就消灭，这都是妄想造成的。

　　又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。

　　又你心中，记忆和认识，以及所读诵和学习过的世间文字和科技，在你记忆的性能上，就会发为知见。但从书上所得的知见，都是世间的知识，而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识，所以终日便不断地胡思乱想，于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘，就无体相可寻。六尘如果离开六识，亦无体性可得。因此识和尘便互相交织，妄成种种印象，留在意识之中，贪恋不舍，使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重，叫做烦恼浊。在五阴之中是为想阴，是第六意识的境界。

　　有真才有妄，有妄才有真。真妄是对立的，所以就依真起妄。老子说：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。大道毁坏了，才讲仁义。若大道存在，大家都明白大道，克己复礼，爱人爱己，不令别人生烦恼，就不必去讲仁义，仁义就成为多余了。智慧出，有大伪。如果大家都一样有知识，平等无分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人，所以说，有智慧出现，才有奸伪的人。六亲不和有孝慈，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五伦之道，大家一样良善，便不能显出谁是孝子。家庭不和，吵吵闹闹，父母不慈，子女能孝，这样才能显出他们的孝心。国家昏乱有忠臣，国家太平时期，大家当职做官，不分奸忠。等到国家有灾难，才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之岳飞，兵临城下，他能击退强敌，保卫国家，所以后人都敬仰他是大忠臣。

　　这浊亦是一样，单独一种，不会成为浊，必须互相组织，连合起来，才成为浊。比喻真和假一样，有真才有假。无明就如人身上的影子，依真起妄，就生出种种妄想妄见。