带孩子散步,在路上遇到一只很大的狗。孩子突然问:“爸爸,如果狗和鳄鱼打架,谁会赢呢?”
对孩子的问题,我的答案常常用反问的方式,我问他:“你看,鳄鱼会赢呢?还是狗会赢?”
他说:“我不知道,才问你呀!”
“那,要先看是在水里打架或是在陆地上打架了”。我说。
“对了,”孩子眼中亮起光芒:“如果在水里,鳄鱼会赢;如果在地上,狗会赢。”他非常肯定。
“也不一定,。”我说:“还要看是大鳄鱼和小狗,或小鳄鱼和大狗,或者两只一样大。”
“我知道了,大狗咬小鳄鱼,大狗会赢;小狗咬大鳄鱼,大鳄鱼会赢。”小孩子的反应总是快速而直接的。
“可是,还要看什么样才叫赢呀!”
这下,孩子陷进沉思了:“赢就赢了,还有什么才叫赢呢?”
我一本正经地说:“赢有好多不同呢,是咬到跑开就算赢?还是咬到流血才算赢?或者是咬到死吃下去才算赢?如果两只都受了重伤,一只先死,是谁赢呢?如果两只打起来,那没流血的先逃走,流血的还在,又是谁赢呢?可不可能两只都输或两只都赢?”
于是父子两人玩起了对一个简单问题的游戏思考,发现到即使是最简单的问题也没有绝对肯定的答案,在不同的环境与情况中可能有很多变化,也就是说,当一只鳄鱼没有和一只狗打起来,没有人真正知道情况如何。我对孩子说起在幼年时代,曾看过老鹰被乌鹫追着飞的情况,也曾看过狗被老鼠吓得夹尾巴逃窜的场面,连与老鼠都有特异的情景,何况是距离那么遥远的鳄鱼与狗呢?
最后,孩子下了这样的结论:“我知道了,狗和鳄鱼在一起也不一定会打架,而且他们遇到一起是不可能的。”
我牵着孩子的手走在正在换叶的菩提树下,两人都非常满意,觉得收获不少,孩子学习到如何以不同的角度来看问题,我则学习到一个很好的命题,因为到我这个年纪,大概不会发出:“如果狗和鳄鱼打架,谁会赢呢?”的问题。
其实,人生的问题也是如此,任何的输赢如果从小的时空看来,仿佛是一个定论,但若放到一个大的时空,输赢就不可定论了,一个人的输赢往往也不是外地的判定,而是自我意念的肯定。
把鳄鱼与狗打架看与是有趣的事例是好的,却不应该花太多时间作这种无关紧要的思考,在日本佛教史上有一个有名的故事,可以让我们提高警觉。
日本有一位真观禅师,在中国留学,二十几年,回日本后传扬佛法,使日本禅学大兴。有一天,一位研究天台宗三十几年的道文法师来向他求教,问道:“我自幼研习天台法华思想,有一个问题始终不能了解。”
真面禅师说:“天台法华思想博大精深,而你只有一个问题不解,可见有很高的修持,你不能理解的唯一问题是什么呢?”
道文法师问道:“法华经上说:‘有情无情,同圆种智’,意思是树木花草皆能成佛,请问,花草树木真有可能成佛吗?”
真观禅师反问道 :“三十年来,你挂念着花草树木能不能成佛,对你有什么益处呢?你应该关心的是你自己如何成佛才对!”
道文稿法师听了非常吃惊,说:“我从来没有想过这个问题,那么,请问:我自己要如何成佛呢?”
真观禅师说:“你说只有一个问题问我,这第二个问题就要靠你自己去解决了。”
是呀!人生的许多问题自顾不暇,那有体力去想鳄鱼与狗打架的问题呢?我看到孩子还在低首苦思那空乏的问题,拍拍他的肩说:“来,我们来看这些粉红色刚长出来的菩提叶子,脉络分明,光滑、透明,是多么美丽!”
正好一只蝴蝶从安全岛飞过,“呀!一只蝴蝶!”孩子的目光望向远方,这时鳄鱼与狗都随蝴蝶飞一以不可知的远方了。带孩子散步,在路上遇到一只很大的狗。孩子突然问:“爸爸,如果狗和鳄鱼打架,谁会赢呢?”
对孩子的问题,我的答案常常用反问的方式,我问他:“你看,鳄鱼会赢呢?还是狗会赢?”
他说:“我不知道,才问你呀!”
“那,要先看是在水里打架或是在陆地上打架了”。我说。
“对了,”孩子眼中亮起光芒:“如果在水里,鳄鱼会赢;如果在地上,狗会赢。”他非常肯定。
“也不一定,。”我说:“还要看是大鳄鱼和小狗,或小鳄鱼和大狗,或者两只一样大。”
“我知道了,大狗咬小鳄鱼,大狗会赢;小狗咬大鳄鱼,大鳄鱼会赢。”小孩子的反应总是快速而直接的。
“可是,还要看什么样才叫赢呀!”
这下,孩子陷进沉思了:“赢就赢了,还有什么才叫赢呢?”
我一本正经地说:“赢有好多不同呢,是咬到跑开就算赢?还是咬到流血才算赢?或者是咬到死吃下去才算赢?如果两只都受了重伤,一只先死,是谁赢呢?如果两只打起来,那没流血的先逃走,流血的还在,又是谁赢呢?可不可能两只都输或两只都赢?”
于是父子两人玩起了对一个简单问题的游戏思考,发现到即使是最简单的问题也没有绝对肯定的答案,在不同的环境与情况中可能有很多变化,也就是说,当一只鳄鱼没有和一只狗打起来,没有人真正知道情况如何。
我对孩子说起在幼年时代,曾看过老鹰被乌鹫追着飞的情况,也曾看过狗被老鼠吓得夹尾巴逃窜的场面,连与老鼠都有特异的情景,何况是距离那么遥远的鳄鱼与狗呢?最后,孩子下了这样的结论:“我知道了,狗和鳄鱼在一起也不一定会打架,而且他们遇到一起是不可能的。”
我牵着孩子的手走在正在换叶的菩提树下,两人都非常满意,觉得收获不少,孩子学习到如何以不同的角度来看问题,我则学习到一个很好的命题,因为到我这个年纪,大概不会发出:“如果狗和鳄鱼打架,谁会赢呢?”的问题。
其实,人生的问题也是如此,任何的输赢如果从小的时空看来,仿佛是一个定论,但若放到一个大的时空,输赢就不可定论了,一个人的输赢往往也不是外地的判定,而是自我意念的肯定。
把鳄鱼与狗打架看与是有趣的事例是好的,却不应该花太多时间作这种无关紧要的思考,在日本佛教史上有一个有名的故事,可以让我们提高警觉。
日本有一位真观禅师,在中国留学,二十几年,回日本后传扬佛法,使日本禅学大兴。有一天,一位研究天台宗三十几年的道文法师来向他求教,问道:“我自幼研习天台法华思想,有一个问题始终不能了解。”
真面禅师说:“天台法华思想博大精深,而你只有一个问题不解,可见有很高的修持,你不能理解的唯一问题是什么呢?”
道文法师问道:“法华经上说:‘有情无情,同圆种智’,意思是树木花草皆能成佛,请问,花草树木真有可能成佛吗?”
真观禅师反问道 :“三十年来,你挂念着花草树木能不能成佛,对你有什么益处呢?你应该关心的是你自己如何成佛才对!”
道文稿法师听了非常吃惊,说:“我从来没有想过这个问题,那么,请问:我自己要如何成佛呢?”
真观禅师说:“你说只有一个问题问我,这第二个问题就要靠你自己去解决了。”
是呀!人生的许多问题自顾不暇,那有体力去想鳄鱼与狗打架的问题呢?我看到孩子还在低首苦思那空乏的问题,拍拍他的肩说:“来,我们来看这些粉红色刚长出来的菩提叶子,脉络分明,光滑、透明,是多么美丽!”
正好一只蝴蝶从安全岛飞过,“呀!一只蝴蝶!”孩子的目光望向远方,这时鳄鱼与狗都随蝴蝶飞一以不可知的远方了。